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无心插柳

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日志

 
 

《阿含经》摘编--关于佛陀的故事 017(有真我吗?)  

2009-04-22 11:16:45|  分类: 闻思修集 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《阿含经》摘编--关于佛陀的故事 017

有真我吗?

    ──薩遮迦的论辩挑战(之一)

  有一次,佛陀遊化到离車族人的跋祇国首府毘舍离城,住在附近的大林精舍。
  那时,耆那教尼揵子门徒之子薩遮迦,正好也住在毘舍离城。
  薩遮迦饱学各种理论,辩才无碍,受到当时许多人的崇敬。他曾当着毘舍离的群众,发下这样的豪语:
 「我不预期有任何与我论辩的沙门、婆罗门,乃至他们的领导者、老师,甚至於自称是已证全然正觉的人,不被我论到震撼动搖、顫抖汗下而落敗的,即使是一根无知觉的柱子,也照样要被我论到搖动顫抖。」

  这天一早,薩遮迦遇到來毘舍离城里乞食的尊者阿说示,问他说:
 「阿说示师!沙门瞿曇都怎样教弟子们的呢?」
 「火种居士!世尊时常教导我们:当观色、受、想、行、识等諸蘊,蘊蘊都是无常、无我。」
 「阿说示师!沙门瞿曇怎么会这样教呢?要不是您听錯了,就是沙门瞿曇有錯誤的邪見。我会找个时间去見瞿曇,与他当面论个清楚。」
  於是,薩遮迦在离車族人的聚会堂,当众宣告,他將去找佛陀论辩,如果佛陀的主張,真的如尊者阿说示所说,他会將佛陀辩倒。
  要辩倒佛陀?这轰动的消息,自然引起离車族人议论紛紛,並且好奇地跟随薩遮迦,來到佛陀的住处围观。

  薩遮迦与佛陀行礼如仪后,质问佛陀说:
 「瞿曇大师!听说您时常教导弟子们观色、受、想、行、识等諸蘊,蘊蘊都是无常、无我的,是这样吗?」
 「火种居士!确实是这样的。」
 「瞿曇大師!这让我想要举个譬喻來反驳:譬如任何种子与植物,都要依於土地才能成長,人也一样,要以色为『真我』;或以受、想、行、识为『真我』,才能依著这『真我』而生起善惡。」
 「火种居士!你这是说,色是『真我』;或说受、想、行、识是『真我』吗?」
 「是啊,瞿曇大師!大家都是这么认为的。」
 「火种居士!我只要你谈你的立论,你提大家的观点作什么呢?」
 「好,瞿曇大師!就只談我的论点,我确定色是『真我』;受、想、行、识是『真我』。」
 「火种居士!請就你所知照实回答我。例如,像波斯匿王在憍薩罗国一样,一国之王在他的領土之內,是不是能自在地行使他的主宰权?」
 「是的,瞿曇大师!」
 「火种居士!当你说『色是主体我』时,这『真我』就要像能行使主宰权的一国之王一样才对,然而,这『色』能自己自在变化,要变成这样,不要变成那样吗?」
  薩遮迦沈默了,明知这一关键回答,等同瓦解掉自己的立论,但碍於在那么多人面前认输,是很难堪的一件事,所以沒有勇氣照实承认,任凭佛陀再三追问,还是沈默不答。
  这时,有一位手持金刚杵的大力夜叉,实在看不下去了,在空中对薩遮迦不滿地说:
 「火种居士!世尊连问了你三次,你为何还不回答?再不回答,我就用我的金刚杵,敲碎你的脑袋。」
  薩遮迦吓著了,趕快据实回答佛陀说:
 「不能,瞿曇大师!」
 「火种居士!你要想清楚啊,請注意,你現在的回答,与先前你所主張的『色是真我;受、想、行、识是真我』,前后矛盾!让我再问你,色是常呢?还是无常?」
 「无常,瞿曇大师!」
  无常者是苦呢?还是乐?」
 「是苦,瞿曇大师!」
 「是无常,是苦者,都是变易法。在这些变易法当中,多闻圣道者,会认为有『真我』,或是『属于真我的』,或是『其中有真我』,或是『为真我所包含』的吗?会认为『这是我的』,『这是我』,『这是我的真我』吗?」
 「不会的,瞿曇大师!」
 「那你会吗?」
 「我也不会,瞿曇大师!」
 「火种居士!如果对色、受、想、行、识等一一蘊不能离貪,不能离欲,不能离思念,不能离爱,不能离渴求,一旦色等一一蘊起了变化,会生起忧悲恼苦吗?」
 「会的,瞿曇大师!」
 「火种居士!这就像一位身上背著許多苦的人,老是跟苦在一起,不断、不捨,当然永远不会快乐。
  火种居士!我想從你的立论中,找到真实义,但却遍寻不著。就如同有人到山里,想要找堅硬心材的木料,結果却砍到粗大笔直的芭蕉树干,將它层层剝开,剝到最后,里面什么也沒有,哪有堅硬的心材可得!你的立论,就像那中看不中用的芭蕉树。你不是自誇能辩倒所有人,令他顫抖汗下的吗?看!你连衣服都汗湿了,还滴到地上,而我身上却看不到汗流。」

        此時,薩遮迦只能慚愧、懊恼、低头、无言地坐在那兒,忍受围观的离车族人的讥讽。薩遮迦为了免於继续被讥讽的尷尬,赶紧请佛陀开示,佛陀則再一次为大众作了「无我」的教说。
  最后,薩遮迦为他輕率、魯莽、不怀善意的挑战论辩行为,向佛陀深深地表示了忏悔,並請求能於隔日以飲食供养佛陀,佛陀也默然同意了。

按語:
  一、本則故事第一段取材自《中部第三五薩遮迦小经》、《杂阿含第一一0经》,参考《增壹阿含第三七品第一0经》。

  二、薩遮迦,依《中部第三五薩遮迦小经》菩提比丘英译本之註解,说他的双亲是苦行者尼揵若提子(为六师外道之一)的门徒,这就解开经中佛陀称他「火种居士」之矛盾,因为火种居士是拜火婆罗门的通称。

  三、尊者阿说示,另译为「阿湿波誓」,就是那位因仪态莊严,唱说「諸法因緣生,佛說此因緣;是法緣及尽,是大沙门说」之「緣起偈」,引起尊者舍利弗注意,继而归依佛陀的尊者「马胜比丘」,他也是听闻佛陀初转法轮的五比丘之一。(参考《四分律》〈卷三三〉、《中华佛教百科全书》第三一四四页)

  四、夜叉,是欲界天四大天王众的一类众生,以手持金刚杵为其特征,连統領四大天王的三十三天王帝释,印順法師也说「帝释是执金刚(杵)的夜叉」(《印度佛教思想史》〈自序〉)。《中部第三七爱尽小经》中,尊者目揵连称帝释为「藥叉」(元亨寺译本),其註解(一)註明原巴利語为「yakkha」,此字一般译为「夜叉」。

  五、「真我」,即印度傳統哲学《奧义书》中说的「阿特曼」(梵語为aatman,巴利語为attaa)。在佛陀时代的印度传統上,认为此「真我」是不变的、永恆的、唯一的,是人中之「主」,而宇宙世界中,也有一个同性质的「主」,称为「梵」(Brahman)。相对于人体中的「真我」,宇宙世界中的「梵」称为「大我」,而「真我」就称为「小我」。由于这是当时传統以來印度的主流思想,所以薩遮迦会说:「大家都这么认为的。」

  六、「是『真我』,或是『属于真我的』,或是『其中有真我』,或是『为真我所包含』」一段,《杂阿含第一一0经》原经文作:「見我、異我、相在」,但《中部第三五薩遮迦小经》无。其中,「異我」字面意思是「不是我」,但依《杂阿含第一0九经》來解读,实际上指的就是「我所」。「相在」,依《杂阿含第五七0经》、《相应部第四三相应第三经》,应包含兩种情形,即「色等一一蘊在主体我中」,或是「主体我在色等一一蘊中」。

  七、「『这是我的』,『这是我』,『这是我的真我』」一段,巴利語作「etaM mama,esohamasmi,eso me attaa」菩提比丘長老英译本作「This is mine, this I am, this is my self」元亨寺译本在《中部第三五薩遮迦小经》作「彼是我所,予是彼,彼是予之我」,而在《相应部》里均译作「此是我所、此是我、此是我之我」。这段经文,北传《阿含经》中均无。attaa,水野弘元之《巴利語辞典》译为「我体」,也就是「主体我」、「真我」的意思。

  八、「見我、異我、相在」或作「是我、異我、相在」,常見於《杂阿含经》,可視为一定型句,南传《四部》(即相当于北传的四部《阿含》)中也有,但似乎較「这是我的,这是我,这是我的真我」少。「这是我的,这是我,这是我的真我」,則常見于南传《四部》,也可視为一定型句,但不見於北传四《阿含》。

  九、论辩当中,虽然有大力夜叉的威吓插曲,但佛陀主要还是根据「无我」正法的真理,折服了薩遮迦。

  十、当薩遮迦不怀善意地找佛陀挑战论辩时,我们沒看到佛陀向薩遮迦要求,如果论辩输了的一方,只能选择「自杀」,或者选择「成为对方的学生且多少年不得离开」的条件,而只是邦薩遮迦找出其立论錯誤之处,然后善意地协助他脫离邪見而已。

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